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拾无·阿超

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儒家文化精奥(4)  

2006-05-14 14:11:55|  分类: 史料趣闻 |  标签: |举报 |字号 订阅

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畏人,畏鬼,畏天命

畏惧心理为东西方所共有。西方人畏惧生命与上帝,中国人畏天,畏人,畏天命。畏惧乃尤物,这是毫无疑问的,什么都不畏惧的人是野蛮人。畏与敬不可分。敬畏能够使人产生种种美德,从而使自己产生良知。孔子的谦虚美德即来自对天,对圣人,对天命的深深敬畏。他说:“若圣与仁,则吾岂敢”。孔子五十而知天命,可见知天命之难。儒家畏天的传统延续数千年,直到二十世纪初叶,中国的帝王仍然按时祭天,无丝毫怠慢。表面看,事情坏在袁世凯祭天上,那之后祭天几乎等同于“复辟”,其实过于神经质了,如果心平气和地更换一下祭祀主体,这一文化传统也就保留来了。大概自袁世凯祭天始,中国的祭祀传统被废弃。无论怎样评价放弃畏天的后果都不为过,祛除这个禁忌之后,天(自然生态)被破坏得越来越不成样子。不畏人导致极端个人主义泛滥,人情冷漠,文化性锐减,野性(贪婪性)骤增。不畏命的后果尤为严重,生命断裂了,儒家严丝合缝的生与死的链条被切断,人们所思所想,所作所为,都是为了短短的百年(或不到百年),对于百年之后的事情几乎不去思考。经过今昔对比,可以更加认定儒家畏天命的传统有多么珍贵。本来,儒家畏天命的传统可以生存于现代社会,我们却画地为牢,自绝于尤物。汤比因反对只有一种文明——西方文明——的论调。如果对文明加以限定——比如限定为外形文化——其说令人信服。

 

我常常思考“砍柴现象”。柴是古人的惟一能源,人们赖以生存。然而,中国这个贫柴国,柴却没有被砍尽,这得益于砍柴者的畏天,他们只砍枯柴,不伤绿枝,使树木得以修养生息。推而广之,河中之鱼,林中之兽,地上之草,天上之鸟,莫不如此。中国古代基本不存在自然生态危机,只是在现代社会,这个问题…………………………

之所以把畏天命的传统归于儒家,是因为儒家的天命观最有利于增加人的文化性,把分散的人聚集为类。道家法自然。老子曰:天法道,道法自然。天在道之下。儒家法天,孟子曰:“莫之为而为者,天也” ,天在道之上。

 

天命可以帮助落魄或失意的士大夫找到精神自我安慰,让失意士大夫“爵禄不登,信由天命”。王安石“上畏天命,下畏人事”既是一种无奈,也反映了一种现实。如果王安石变法一顺百顺,新法一定会更加祸国殃民。古人曰:欲不可纵,志不可满。畏惧诚限制欲之有效机制也。今人的欲望像无底洞,精神与意志完全被排挤在外,人生意义一下子褊狭得仅仅与肉体相关,缺少了由“识命”到“知命”的连接。中国传统士大夫,宁求死为历史所珍而不求活为现世所重,从而把精神生命送入天国。     

 

都知道孔子不语怪力乱神,而不知道孔子是尊重鬼的——如果把鬼定义为“人死为鬼”的话——,这是儒家文化中一个最可爱的传统。重要宴会的场合,第一杯酒不喝,俯而撒之,以飨先人,这是怎样一种伟大胸怀啊!

   此儒家精奥四也。

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